dijous, 27 març de 2014

Actualització dels enllaços dels vídeos de Nietzsche.


A la secció VÍDEOS teniu quatre presentacions de diferents aspectes de la vida i el pensament de l'autor alemany. Especialment interesant és el documental que va fer la BBC, és el penúltim dels vídeos que teniu enllaçats.

diumenge, 23 març de 2014

Enllaços dels vídeos de Karl Marx actualitzats


Hem actualitzat els enllaços dels vídeos de Karl Marx. Com és de suposar els teniu a la secció VÍDEOS.

divendres, 29 novembre de 2013

Comparació entre la política platònica i l'aristotèlica

By APM
La comparació de la concepció política entre aquests dos autors es pot fer a molts de nivells, nosaltres ens centrarem en tres aspectes bàsics i que ens poden ajudar a establir els diferents punts que hauríem de tenir en compte a l'hora de redactar l'oportuna pregunta de la PAU. Aquests punts serien:


a) Exercici del poder polític.

b) Relació entre la política i el coneixement científic.

c) Les formes de govern.

Aristòtil proposa una utopia política, un model de polis ideal seguint l'exemple de Plató, encara que la proposta d'Aristòtil difereix bastant de la del seu mestre i és molt més propera a les concepcions habituals de la societat grega del seu moment. 

a) Exercici del poder polític.

Aristòtil, com fa Plató, reserva l'exercici del poder polític a la classe social superior, però al contrari que Plató no separa les funcions econòmica i política, sinó que reuneix les dues a la mateixa classe social. Aquesta classe exerciria successivament al llarg de la seva vida les funcions de guerrer, magistrat i sacerdot (que no se separen en dues classes com feia Plató), però també seria la classe propietària, amb la qual cosa Aristòtil elimina el comunisme platònic, convertint la concepció de Plató en una oligarquia, ja que els que exerceixen el poder polític són també els més rics. En existir la propietat privada i la família, la pertinença a la classe superior depèn del nivell de renda i de la família en la qual es neix (o sigui , l'habitual en el món grec de l'època), i no de la selecció realitzada per l'Estat entre totes les classes socials prenent com a base el nivell d’intel·ligència, que era el que defensava Plató. Aristòtil suposa que els més rics són també els més intel·ligents (nega que els esclaus, els bàrbars i les dones tinguin ànima racional, la qual, segons la seva concepció, és exclusiva dels homes grecs lliures). Aristòtil justifica l'existència d'esclaus que són els productors directes, i de fet proposa que s'estengui l'esclavitud a tots els productors, és a dir, recomana que es converteixi en esclaus a tots els treballadors, camperols i artesans (és a dir, que la classe dels artesans que, en la utopia platònica eren els únics que tenien propietat privada i eren per tant més rics que els dirigents polítics, en el model aristotèlic perden tota propietat, fins i tot la propietat de si mateixos). Plató, però, no esmenta l'esclavitud en la seva utopia política. Encara que això no és suficient per afirmar que Plató estigués en contra de l'esclavitud (admirava el sistema espartà que, per descomptat, utilitzava esclaus). És possible que estigués pensant en una societat on els productors fossin tots homes lliures. En el cas d'Aristòtil, és evident que no existeix la possibilitat d'aquesta interpretació. D'altra banda, el prejudici masclista comú en la societat grega està present en Aristòtil (segons ell, la dona no és un ésser racional, és a dir que en rigor no seria un ésser humà), però Plató el rebutja explícitament al recomanar que es doni la mateixa educació i la mateixa participació política a homes i dones, seleccionant als governants només en funció de la seva intel·ligència, i no del seu sexe. Com es pot veure, la utopia d'Aristòtil no és sinó una versió de les formes de govern oligàrquiques (encara que bastant més extrema) que utilitza algunes de les idees de Plató, però que en realitat no suposa, com si suposava la utopia platònica, un intent de fonamentar la societat i el govern sobre unes bases diferents a les habituals en la societat de l'època.

b) Relació entre la política i el coneixement científic.

D'altra banda , la relació entre la política i el coneixement científic s'inverteix en ambdós autors. El plantejament de l'Acadèmia de Plató era que el coneixement científic era imprescindible per poder governar un Estat, de manera que la ciència era un mitjà per aconseguir un altre objectiu, el d’un Estat perfecte i completament just. En el model aristotèlic, per contra, l'objectiu final és el desenvolupament del coneixement científic, i l'ordenació que proposa cerca precisament alliberar del treball als més intel·ligents (que són propietaris però que no realitzen treballs productius, els quals queden a càrrec de els esclaus) perquè puguin dedicar la seva vida al coneixement teòric, és a dir, que l'ordenació política està al servei del coneixement, i no al revés.

c) Les formes de govern.

L'altre plantejament polític d'Aristòtil, probablement molt posterior a aquest, ocupa la resta dels llibres de la "política" i és radicalment diferent. Es tracta d'un estudi molt més pragmàtic de la política de l'època, que analitza els diversos models de govern existents, la història del seu desenvolupament, i els seus relatius avantatges i inconvenients. Aristòtil, en comptes d'ordenar totes les formes de govern en una sola sèrie degenerativa, com fa Plató, els classifica d'una manera molt més objectiva en funció de la participació política de la ciutadania (segons governi una persona sola, un grup, o tots els ciutadans), i distingeix a continuació entre formes legítimes i il·legítimes de govern, segons si l'Estat s'ocupa de l'interès general o és utilitzat per aquells que tenen el poder en el seu propi benefici (o sigui, que tots els models polítics poden ser bons o dolents depenent de com s'utilitzi el poder). Aristòtil considera que la millor forma de govern legítim és la monarquia, en què un sol governant savi fa el millor per a l'interès de l'Estat, i en això coincideix amb Plató. Però a diferència d'aquest, Aristòtil reconeix que és gairebé impossible trobar una persona que pugui exercir sempre el poder sense equivocar-se ni corrompre-se, així que finalment la forma de govern que recomana és la democràcia (al contrari que Plató, que la rebutjava per complet), ja que aquesta, tot i que és la pitjor forma de govern legítim, és la forma menys dolenta de govern il·legítim (la pitjor forma de govern il·legítim és la tirania, punt en el qual Aristòtil també coincideix amb Plató). Així, seguint una prudència política molt pragmàtica, Aristòtil acaba recolzant, com a forma de govern més estable i menys perillosa, la democràcia, encara que això sí, molt limitada, ja que Aristòtil exclou d'ella a les classes econòmicament més baixes (amb la qual cosa pretén evitar la caiguda en la demagògia, que era també la gran preocupació de Plató), de tal manera que aquesta proposta no està tan llunyana com podria semblar a primera vista de la política oligàrquica defensada en el model aristotèlic anterior, o de la preferència platònica per l'oligarquia enfront de la democràcia.

dilluns, 11 novembre de 2013

Ètica aristotèlica




Per desenvolupar l'ètica aristotèlica ens ocuparem especialment dels següents punts:


1) El concepte de finalitat (ètica teleològica)

2) Primera caracterització de la felicitat.

3) El concepte de virtut.

4) La prudència.

5) Conclusió sobre la felicitat.

El primer que cal dir per caracteritzar l'ètica aristotèlica és que és teleològica, es tracta, per tant, d'una ètica de fins, en la qual la felicitat es considera la finalitat última de l'ésser humà. Cal destacar aquí, la importància de les obres biològiques d'Aristòtil d'on, amb tota probabilitat procedeix el concepte de fi: de la mateixa manera (per posar un exemple) que la fi de la llavor d'una pomera és arribar a ser pomera, l'home tindria com a finalitat arribar a ser feliç. Ja des del començament d'Ètica a Nicòmac compara Aristòtil l'ésser humà amb un arquer apuntant al blanc. De la mateixa manera que l'objectiu d'aquest és donar en el blanc, la fi de l'home no pot ser altre que el de ser feliç, aconseguir una vida bona. Qualsevol altre fi no pot sinó ser instrumental: sempre cal preguntar el per què dels doblers o del plaer. Davant d'això, la felicitat és l'únic fi últim de l'ésser humà, l'únic fi autàrquic, que es basta a si mateix. Per això, Ètica a Nicòmac es convertirà, en certa manera, en una profunda investigació sobre la felicitat humana. Una de les grans preguntes d'aquesta obra serà per tant: Què és la felicitat?

Segons Aristòtil gairebé tots estan d'acord que la felicitat és el fi últim de l'ésser humà, però no tots pensen que el contingut de la felicitat sigui el mateix. Aristòtil ens presenta, almenys, 3 models:


1) Els que pensen que la felicitat està en el plaer, la riquesa o els honors.

2) Aquells que argumenten que la felicitat consisteix en la satisfacció d'una carència personal: així, la felicitat seria la salut per al malalt, la riquesa per al pobre, la cultura per al ignorant ...

3) Els que no estan d'acord amb cap de les anteriors, i creuen que, si les anteriors són positives, és precisament perquè contribueixen a un altre fi, a un altre bé que fa que els anteriors siguin bons.


Evidentment, Aristòtil s'identificarà amb la tercera opció, que, des del seu punt de vista, és l'única autàrquica. Els plaers i les riqueses són accidentals en la nostra vida: tan aviat apareixen com desapareixen. La felicitat per a Aristòtil no pot ser una sensació o un gaudi passatger, sinó, més aviat, una forma de vida. que serà necessàriament estable i duradora. Per Aristòtil la felicitat és una tasca a realitzar en tota una vida, no en moments fugaços d'aquesta. I per això, tampoc pot ser únicament la satisfacció d'una carència. Evidentment l'home feliç no pot tenir mancances, però cal afegir alguna cosa més per aconseguir ser feliç. Aquest alguna cosa més serà, com veurem la virtut.


Així, Aristòtil ens ofereix una primera definició de felicitat: activitat de l'ànima dirigida per la virtut. Només l'home virtuós, aquell que no només coneix les virtuts sinó que les compleix (ja que la felicitat és activitat) en la seva vida quotidiana, pot ser feliç. La virtut es descobreix així com un dels components necessaris per poder dir que un home és feliç. L'home virtuós troba el plaer i l'honor sent virtuós, de manera que no necessita del plaer ni l'honor com quelcom extern. L'únic que necessita l'home virtuós per ser feliç és tenir cobertes les necessitats bàsiques, és a dir, tenir els béns externs necessaris per poder ser feliç. Però si la felicitat ens remet a la virtut, aquest serà un dels conceptes centrals de tota l'Ètica a Nicòmac, ens haurem ocupar d'ella per a comprendre la felicitat de la qual Aristòtil ens està parlant. La pregunta incicial (Què és la felicitat?) Es converteix ara en una nova pregunta: Què és la virtut?


La virtut per a Aristòtil és una disposició permanent de l'ànima a obrar bé. L'home virtuós és aquell que està predisposat a fer el bé, aquell a qui "li surt d’ell mateix" obrar bé. De fet, el mateix Aristòtil va elaborar una classificació de les virtuts, distingint les ètiques (aquelles que perfeccionen la voluntat) i les dianoètiques (les que perfeccionen l'enteniment). Les ètiques es formen per mitjà de la repetició i les dianoètiques per mitjà de la instrucció.


Tenint en compte aquesta classificació, Aristòtil elabora un poc més aquesta caracterització de la virtut i ens ofereix una altra definició: "manera de ser selectiu, i un terme mitjà relatiu a nosaltres, determinat per la raó i per allò pel que decidiria l'home prudent". La virtut és, si ens atenim a aquesta definició, una forma de triar. Es podria dir que l'home virtuós és el que sap triar, el que pren la decisió adequada en el moment just. Aquí introdueix Aristòtil la tesi, no sempre ben compresa, del terme mitjà. La virtut tendeix sempre al terme mitjà, però no es pot entendre això d'una manera exclusivament geomètrica, sinó ètica, vital, experiencial. L'home es veu sovint obligat a triar entre dos extrems, i el virtuós és aquell que tendeix a prendre la decisió correcta, que sol situar-se, d'una manera aproximativa, en un lloc intermedi. Això no impedeix, per descomptat, que hi hagi casos en què la decisió virtuosa estigui molt més a prop d'un extrem que de l'altre. A més d'això, crida l'atenció l'última part de l'expressió aristotèlica: "pel que decidiria l'home prudent". L'estudi de la felicitat ens condueix a analitzar el concepte de virtut, i aquest ara ens remet al de prudència. Vegem què és la prudència per Aristòtil.


La definició aristotèlica de la prudència resulta una mica problemàtica. El primer que cal dir és que la prudència és una virtut, i una de les més importants. Aristòtil l'entén com una "manera de ser, racional, veritable i pràctic, respecte del que és bo i dolent per a l'home". Seria prudent aquell que sap determinar què és bo en cada cas, i ho sap portar a la pràctica. El prudent combina intel·ligència i desig a parts iguals. Per Aristòtil l'home és intel·ligència desitjant i desig intel·ligent, de manera que cap dels dos poden faltar per definir l'home prudent. El prudent tria bé en el moment oportú, cosa que ha d'aprendre necessàriament a partir de l'experiència i, per què no dir-ho, fins i tot de l'error. Podria semblar que Aristòtil cau en un cercle viciós en definir els conceptes essencials de la seva ètica: la definició de virtut ens remet a la prudència, i aquesta al seu torn a la virtut. Aquest aparent cercle viciós queda resolt si ens adonem que l'ètica és una disciplina pràctica. Tant la virtut com la prudència s'aprenen per mitjà de l'experiència, i requereixen un llarg exercici. Ningú neix sent virtuós, i el seu aprenentatge requereix molt de temps. Arribar a formar aquesta "disposició permanent per obrar bé" costa temps i esforç, i requereix que l'individu pugui fixar-se més en altres homes virtuosos i prudents per imitar-los. L'aprenentatge moral i ètic ha de tenir la prudència com a referència. L'exercici i la imitació consoliden aquest hàbit a obrar bé en què consisteix la virtut. El que arriba a ser prudent aconsegueix, per mitjà de l'exercici, prendre les decisions correctes amb facilitat, ja que està habituat a això. Com el bon arquer tendeix a encertar en el blanc, l'home bo tendeix a fer el bé.


Amb tot el que acabam de dir podem caracteritzar la felicitat. A més de referir-se a aquesta "virtut acompanyada de béns externs", Aristòtil distingeix diversos tipus de vida, i tracta de determinar quin és el que millor s'ajusta a la felicitat, tal com l'hem vingut caracteritzant. Així, distingeix aquestes formes de vida:


a) Vida activa: la d'aquella persona que està compromesa amb la marxa de la ciutat i que ocupa importants càrrecs dins de la mateixa. Aristòtil troba que aquest model és molt honorable, però està subjecte a les circumstàncies i vaivens de la vida pública, de manera que algú pugui perdre sobtadament l'honor i la fama aconseguida al llarg del temps.


b) Vida agradable: la d'aquelles persones que viuen centrades en el plaer. Per Aristòtil no és aquesta una vida autàrquica: els plaers proveirien una felicitat efímera, instantània, però no són capaços de proporcionar una felicitat duradora.


c) Vida contemplativa: la d'aquella persona preocupada pel saber. No es tracta només d'un saber "il·lustrat", sinó d'una curiositat vital, que entronca amb aquesta admiració davant les coses de la que parlà el propi Aristòtil o amb la frase inicial de la seva metafísica: "tots els homes per naturalesa desitgen saber" .


Per Aristòtil, aquest tercer estil de vida és superior als anteriors, i per això ha de ser preferit. La vida teòrica o contemplativa proporciona saber en si mateixa, i no està tan subjecta a avatars polítics, socials o econòmics com la vida activa. Per això, i com a conclusió, podríem dir que per a Aristòtil la felicitat, la vida bona, consisteix a portar una vida teòrica acompanyada de la virtut i dels béns externs necessaris per tenir una vida digna, el que requereix la ciutat per a la seva realització.

dissabte, 9 novembre de 2013

Comparació de l'ètica platònica amb l'aristotèlica

Podem comparar l'ètica d'Aristòtil amb la de Plató.  Tractarem de centrar-nos en aquesta disciplina, però inclourem també alguna reflexió sobre el caràcter de la filosofia de tots dos. L'esquema de la nostra exposició serà:

Semblances:
  • La saviesa com a virtut.
  • Connexió ètica-política
Diferències:
  • Voluntarisme davant intel·lectualisme moral.
  • Empirisme davant del menyspreu dels sentits.
  • Inexistència d'un bé separat. (El bé com télos)
En primer lloc, una possible semblança entre Plató i Aristòtil és la consideració de la saviesa com una virtut. Si en el cas aristotèlic serà una de les virtuts dianoètiques més importants, a Plató s'entendrà que la saviesa és una de les maneres d'accedir a les Idees. Escalant pels graus de coneixement que apareixen en el símil de la línia, coneixent en primer lloc les imatges, després els objectes, després els objectes matemàtics i en últim terme les Idees, emprenem també un camí de perfeccionament moral, ja que tot aquell que coneix la Idea de Bé obrarà també d'una manera correcta. Per Aristòtil, com hem dit, la saviesa és una virtut dianoètica o intel·lectual, i no implica necessàriament un perfeccionament moral. El coneixement no garanteix la virtut, segons el filòsof d'Estagira. No obstant això, sí que hem vist que l'amor per la saviesa o la vida teòrica sí que és considerada per Aristòtil com una forma de vida superior, gràcies a la qual ens serà més fàcil aconseguir la felicitat, sobretot si ho comparam amb la vida plaent o la vida activa.

Una altra de les similituds que podem trobar entre Plató i Aristòtil és la connexió entre l'ètica i la política. El governant platònic ha de ser el savi, i la saviesa connecta així ètica i política. A més, la divisió en classes socials recorda a les tres parts de l'ànima, cadascuna de les quals havia d'aspirar a assolir la seva virtut corresponent. En el cas aristotèlic, la relació entre ètica i política és clara. Si l'objectiu de l'ètica és proporcionar un model de felicitat, el fi propi de la política és precisament organitzar la polis de manera que possibiliti i faciliti la felicitat dels seus ciutadans. L'home és un animal social i no pot trobar la felicitat fora de la polis. L'home solitari no és autàrquic ni pot realitzar el fi que li és propi (la felicitat). Només vivint a la ciutat, en contacte amb altres éssers humans, pot aconseguir una vida perfecta i autosuficient. La ciutat (la política, entesa en el sentit que li dóna Aristòtil) possibilita la felicitat de l'individu, que és l'objectiu últim de la ètica. Una cosa semblant passa en el model que ens presenta Plató en la República: a la ciutat justa que se'ns presenta, tot individu aconseguiria la felicitat ocupant-se d'allò que li és més propi i adequat: els savis seran governants, els que destaquin pel seu valor seran guerrers i aquells que destaquin per la seva temprança seran productors, amb les condicions de vida associades a cadascuna d'aquestes classes.

Pel que fa a les diferències, cal subratllar que Aristòtil rebutja l'intel·lectualisme moral que, per la influència socràtica, apareix en els primers diàlegs platònics. Conèixer el bé no és suficient per fer el bé. A la intel·ligència ha d'unir la voluntat, un dels conceptes claus de la filosofia moral aristotèlica. No tot aquell que coneix el bé, intenta portar-lo a la pràctica. Cal, a més, voler fer el bé. Sense el concurs de la voluntat, no es pot parlar d'un home virtuós. Per això arriba a dir Aristòtil que la prudència pot ser més important que la saviesa: el prudent, sense ser savi, fa el bé, mentre que el savi, per un defecte en la seva voluntat, pot posar la seva saviesa al servei de fins nefasts per l'ésser humà. Quan Sòcrates defensava que ningú fa el mal conscientment, i que el mal té el seu origen en la ignorància, era massa optimista. Per Aristòtil, hi ha qui fa el mal conscientment, sabent que fa el mal: serien les persones vicioses, les que volen fer el mal.

Una altra diferència, que es deixa notar a tot el pensament platònic i aristotèlic, és l'excessiu Idealisme platònic, que és criticat per Aristòtil. Fins i tot en l'ètica, Aristòtil destaca el caràcter pràctic d'aquesta. Si bé les virtuts dianoètiques es poden adquirir per mitjà de la instrucció, les morals necessiten de l'exercici, de la pràctica, de manera que Aristòtil es mostra molt més realista que Plató, per al qual el coneixement de la Idea de Bé era suficient garantia del comportament moral del subjecte. Aquesta diferència entre el Idealisme platònic i el realisme aristotèlic es deixarà notar també en política, on la teoria d'Aristòtil és molt més pragmàtica que la platònica, però també en metafísica i teoria de coneixement, convertint-se en dos nervis centrals que recorren el pensament de tots dos filòsofs. El realista Aristòtil, fill d'un metge, apassionat de la natura i fundador de la biologia, davant l'idealista Plató, de família aristocràtica, influenciat per les doctrines pitagòriques i molt interessat per les matemàtiques.

Una darrera diferència, en certa manera conseqüència de l'anterior, és la concepció del bé. Mentre que per a Plató el bé és una idea, existent en un món separat i absolut, assolible sobretot a través del coneixement, per a Aristòtil el bé és el télos, el fi inherent a tot ésser. El realisme aristotèlic no pot acceptar que el bé d'un ésser tengui una existència exterior a aquest, separat d'aquest ésser, i per això, influenciat pels seus estudis de la naturalesa, defensa que el télos està en cada cosa, que ha d'aspirar precisament a desenvolupar aquest télos d'una manera completa. Per Aristòtil és inconcebible que el bé d'una cosa estigui separat de la mateixa, mentre que Plató argumentaria que el bé no pot ser intern a la cosa mateixa, sinó que el veritable fonament de la realitat (i per tant de cada cosa) està en les Idees.

Context històric, sociocultural i filosòfic d'Aristòtil

Fragment de L'escola d'Atenes de Rafael
Context històric

A principis del segle IV aC, després de la derrota d'Atenes en les guerres del Peloponès, Esparta referma el seu domini militar sobre Grècia, que romandrà estable durant un parell de dècades. No obstant això, les lluites entre les ciutats gregues, especialment Tebes, Esparta i Atenes, es reactivaran a partir de l'any 379 aC.
Assegurat el domini a Grècia, Alexandre emprèn la campanya de Pèrsia, l'any 334 aC, que el portarà, al llarg del 13 anys, a una sèrie continuada de victòries que li permetran conquerir Pèrsia i arribar fins a l'Índia. Després de la mort d'Alexandre es produirà la divisió de l'imperi i començarà el període hel·lenístic, que s'estendrà fins a l'any 30, aproximadament, i que es caracteritza per la difusió de la cultura grega pel mediterrani i orient proper, sota la idea d'Alexandre de fusionar les cultures grega i persa.

Context sociocultural

Les guerres del Peloponès van deixar sumida a Atenes en una profunda recessió econòmica. Les diferències socials s'accentuen amb les consegüents tensions entre rics i pobres.
L'organització de la democràcia atenesa es manté similar al llarg de tot aquest període. La participació en la vida política, remunerats els càrrecs públics des de Pèricles, solia ser àmplia, en les tres institucions principals de la democràcia: l'Assemblea, el Consell dels 500 i en els Tribunals de justícia. 
Els ciutadans atenesos segueixen considerant mal vist el treball físic i, encara que són propietaris de terres i realitzen activitats comercials, dediquen la major part del seu temps, a més de a la seva participació en la vida política, l'oci, a la preparació física en els gimnasos (l'exèrcit el constituïen els ciutadans i necessitaven un bon estat de forma), a les reunions a l'àgora o a les seves pròpies cases amb els seus amics, en les quals es tracten qüestions de tot tipus: culturals, polítiques, filosòfiques ... Les dones estan excloses d'aquestes activitats, així com del conjunt de la vida pública, quedant recloses a casa seva, i veient-se privades d'una educació similar a la dels homes.

Context filosòfic

Els sofistes aniran deixant pas a noves formes de fer filosofia, com la de Plató que, amb la creació de l'Acadèmia l'any 387 aC, atraurà a Atenes a nombrosos estudiosos. Un d'ells serà Aristòtil, que romandrà a l'Acadèmia durant 20 anys, per abandonar-la després de la mort de Plató, iniciant un llarg periple fora d'Atenes que el portarà a ocupar-se de l'educació del que serà posteriorment conegut com Alexandre el Gran. Posteriorment, després de tornar a Atenes, hi fundarà la seva pròpia escola filosòfica, el Liceu, que competirà amb l'Acadèmia i es convertirà en un altre centre d'activitat filosòfica. 

dijous, 31 octubre de 2013

La vigència de Plató en la cultura occidental

Horitzons inabastables by Agustí Puigserver
El somni de la utopia
Plató enceta un tema que tindrà molt recorregut al llarg de la història del pensament occidental: l'idealisme. El terme ideal  té a veure amb allò que hom considera més perfecte tot i que, sovint, resulti inabastable. Les persones que pensen que allò que no poden assolir plenament no paga la pena ni de prestar-hi atenció són anomenades realistes o pràctiques, per contra, els que atorguen el valor d'entelèquia [del gr. entelékheia, comp. de entelḗs 'acabat, perfecte', der. de télos 'fi, finalitat', i ékhō 'tenir'] als ideals són coneguts com idealistes.
En aquest plantejament de la vida hi roman el bessó fonamental del pensament platònic: la vida de les persones, i la realitat mateixa, tendeixen a la seva perfecció, a l'ideal; és a dir, tendeixen a la utopia que ni arriben a assolir ni assoliran mai (aquest és el sentit intrínsec de la utopia). Malgrat tot, la tensió vers la utopia és el que dóna sentit a la vida. Així doncs, sembla que Plató encertà de ple en considerar l'esperit utòpic com consubstancial a les persones.

L'idealisme filosòfic i el coneixement científic
Com sabem, l'idealisme platònic manté que només les idees són reals i el sensible és fugisser. Aquest realisme de les idees es fonamenta en dos puntals: per una part, la necessitat platònica de l'existència d'un coneixement vertader i universal, i per altra part, la necessitat imperiosa de que aquest coneixement tingui un referent ontològic real (les idees), universal i perfecte.
La utilitat de les idees per al coneixement es basa en el seu caràcter intel·ligible i en la negació de la sensibilitat com font de coneixement fiable. El coneixement científic s'alimenta de la capacitat que té la raó d'esbrinar l'estructura racional i profunda de la realitat, per la qual cosa Plató és, sens dubte, un influent precursor del racionalisme.
Descartes, com veurem al seu moment, reprèn el model de l'idealisme però capgirà el plantejament, la pregunta filosòfica no inquirirà sobre què és el que és real, sinó que la pregunta clau ara serà què és en realitat conèixer. L'idealisme modern mantindrà que el coneixement recau sobre idees i no sobre coses. L'idealisme platònic estaria d'acord amb la primera part de l'anterior tesi, però no acceptaria de cap de les maneres la segona. 

El pessimisme platònic
La doctrina de l'ànima platònica revesteix la vida terrenal de les persones d'un cert pessimisme: no vivim la vida que ens correspon, el nostre lloc no és aquest. El fet de prendre'n consciència ens fa descobrir la nostra autèntica naturalesa i mitjançant el camí dialèctic maldam [s. XIV; coincident amb l'ant. mot jueu romànic meldar 'estudiar, exercitar-se', d'on 'fer esforços', probablement del gr. meletáō 'exercitar-se'] per retornar al món de les idees.
Aquest plantejament amararà la moral i la teologia cristiana la qual manté que aquesta vida no és altra cosa que un lloc de pas on som posats a prova per tal de ser dignes de la vida eterna.

La crisi de la democràcia
Bé hem sentit parlar i parlam de la crisi de la democràcia, els moviments sorgits del 15-M han fet palès l'immens desencís dels ciutadans. Salvant totes les distàncies, Plató també posà de manifest que la democràcia tenia un corc intern que la duria a la seva pròpia autodestrucció. Per Plató, la igualtat de tots per llei ve acompanyada per una llibertat individual que debilita l'Estat ja que cada un podrà servir o negar-se a servir als interessos de les majories segons més li plagui, la qual cosa portarà al caos.
La democràcia, doncs, sense l'eliminació de la propietat privada o la distribució equitativa de la riquesa, cosa que va acompanyada amb una educació igual per a tots els ciutadans, tot i ser millor que les altres alternatives, és criticada per Plató, perquè condueix gairebé inevitablement a la tirania. No obstant això, Plató pensava que era possible instaurar una societat diferent, sense diferències econòmiques i sense propietat privada que l'ocasioni (Bertrand Russell va identificar aquest plantejament amb les dictadures comunistes). En aquesta societat, proposta en el seu llibre República es privilegiaria el benefici de tots per davant del desig individual, estant regit per criteris racionals, és a dir, en termes moderns, per criteris científics. El problema de la democràcia que parteix d'una divisió oligàrquica del poder econòmic és un problema vigent i actual en el món occidental. Plató no va fer més que analitzar per què inevitablement tard o d'hora aquest tipus de democràcia acabarà caient en una tirania, llevat que es canviïn essencialment les estructures econòmiques de la societat basada en l'augment de la riquesa individual i es canviï el rumb patètic al qual ens condueix la inèrcia política.
Un altre front ben actual de l'oposició platònica a la democràcia seria la crítica a la ineptitud política o l'excessiva manipulació que es dóna en la democràcia, el que ens duu a la inexorable qüestió: en mans de qui estam?


Fonts de les entrades de vocabulari: http://www.diccionari.cat